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niâ, vel in honore, vel in corpore, seu mutilando membrum seu occidendo, puniri. Quidam verò ex ferocitate et perversitate nature nullo horum moventur, ut quotidiana docet experientia; ideò posuerunt virtuosis in aliâ vità præmia æterna, vitiosis verò æterna ‹ damna, quæ maximè terrerent...... Et quo<niam hoc ultimum ingenium omnibus hominibus potest prodesse, cujuscumque gradus sint, respiciens legislator pronitatem viarum ‹ ad malum, intendens communi bono, sanxit animam esse immortalem, non curans de veritate, sed tantùm de probitate, ut inducat homines ad virtutem. Neque accusandus est politicus: sicut namque medicus multa fingit, ut ægro sanitatem restituat, sic politicus apologos format, ut cives rectificet. Si omnes homines essent in illo primo gradu enumerato, stante etiam animorum mortalitate, stu‹ diosi fierent, sed quasi nulli sunt istius dispo⚫sitionis, quare aliis ingeniis incedere necesse ‹ fuit (1). ›

Objicies 2o cum eodem (2): Animis atheorum, ut aliorum hominum, insitus est laudis appetitus et gloriæ cupiditas. Atqui hæc sufficienter movent in statu naturæ ad præstanda mutua vitæ officia.-Respondeo, nego minorem. 1° Etsi aliquis insit omnium hominum animis laudis appetitus, tamen apud vulgus minimam vim habere experientia docet, nec ullo modo suspendere vim cupiditatis, quâ in præsentia commoda ferri solet. 2° Quia, cùm favor popularis auræ semper adjunctus sit divitiis et potentiæ, appetitus laudis et gloriæ magis stimulat ad has comparandas, quàm ad virtutis exercitium; præsertim cùm præterea potentia et divitiæ cupiditatum omnium explendarum media sint. 3° Quia illæ affectiones non veram sinceramque virtutem, sed hypocrisim tantùm valent procreare; à publicis avocant sceleribus, privatis laxant habenas. Quod verò reponit Baylius post Lucretium, metuere debere hominem gloriæ cupidum, ne admissa privatim scelera in somno vel febris æstu patefaciat, nimiùm absurdum est et desperatæ causæ argumentum. Quem unquàm metus talis cohibuit aut unquàm cohibeat, ne libidinem expleat?

(Annotatio, auctore P. S.)

Honor, virtus, fama, Deo sublato, quid sonent, nescimus. Hæc enim arguunt principia, ordinem moralem, discrimen boni et mali, officia tandem, liberumque arbitrium, quæ qui(1) De Immortal. animæ, p. 125. (2) Pens.div. c. 169.

dem omnia nulla sunt in principiis atheismi, universitatem rerum ex nullâ intelligenti causà natam, ferreâ necessitate, vel fortuito casu consistere asserentis. Et verò si athei hujusmodi motivis commoveri videantur, si probitati, honestati, famæque bonæ studeant, id non mirum cùm vita magant in theisticâ societate. Quæstio non est de nostro præsenti statu, sed de regimine sociali, si quod supponeretur quale sub atheismo institui posset, cùm omnes ab illo notiones morales exularent. Equidem lex naturalis fundatur in rerum essentiâ; sed illa ipsa essentia tam necessaria, ac Deus ipse, hujus fons et origo substantialis, jam quid intelligibile esse desineret, si numen existere negaretur. Quod aiunt societatem ex primitivà hominum conventione, seu pacto sociali, officiaque simul originem ducere, id confutatum contra Hobbium et Rousseau reperitur infra ubi de legis naturalis existentiâ tractat auctor ad object. quartam.

Superest diluere quæ nobis ex polytheismo objicit Baylius.

1° Contendit sophista polytheismum magis Deo injuriosum esse quàm atheismum, ob quidem foedas opiniones paganorum, vitia numini turpiaque facta tribuentium. Nullus quippe invenitur homo qui potiùs ignorari vel negari ab hominibus quàm affici calumniis, malit. Ita ipse ratiocinatur Plutarchus, cujus verba citat adversarius: J'aimerais mieux, inquit clarus

philosophus, qu'on pensât qu'il n'y cut jamais de Plutarque au monde, que croire que Plutarque est injuste, colère, et tel qu'il serait bien faché d'être. ›

2o Eumdem polytheismum magis nocere sociali ordini moribusque, quàm atheismum ; cùm illo infami deorum cultu exemplisque flagitiosis omnes fovebantur cupiditates, et eo honestabantur.

Atqui tamen gentes plurimæ olim sub polytheismo floruêre, atque etiamnùm existunt; ergo à fortiori sub atheismo stare posset societas.

Resp. Neg. maj., cujus partes falsas esse evincitur.

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Præterea indignis attributis in mente corruptâ paganorum dii non infamabantur, dùm è contra in exemplo hominis supra memorati verè ille calumnia diffamatus supponitur.

5° Denique Deum inter et homines plurime adsunt relationes: v. g., Deus est hominum creator, et pater, et conservator: hunc homines cum adoratione, gratitudine, amore, omni tandem cultu colere debent: porrò, his spectatis, nullum gravius crimen est in hominibus, quàm Deum prorsùs rejicere et abnegare.

Ad secundam, fatemur societates firmissimas primùm, nefandis polytheistarum erroribus ad eversionein ineluctabiliter denique perducendas fuisse. Sed nationes ista unitatem Dei genuinaque dogmata primùm tenentes, validissimum habuêre fundamentum. Deinde cùm veritatum earum generalium societatique maximè necessariarum traditionem et fidem, licet innumeris ferè et pravissimis obrutam erroribus, retinerent, atque inde conscientiæ servarent regulam principiaque morum, faustâ hujusmodi contradictione stare utcumque potuerunt. Atverò societas atheistica, cujus cives tum suis principiis, tum cupiditatibus, ac nullo retardante motivo, ad scelera omnimoda inducerentur, repentina de ordinatione rueret.

Ergo sub omni respectu atheismus pejor polytheismo dicendus est.

Diximus polytheistas sibi contradicere, dùm veras morum regulas in conscientiâ ex principiis theismi tenerent, simulque suis diis quæque attribuerent facinora, eosdem ritibus fœdis colentes. Porrò hanc egregiis verbis Rousseau sic exposuit contradictionem : « Jetez les yeux sur toutes les nations du monde, parcourez toutes les histoires. Parmi tant de cultes ⚫ inhumains et bizarres, parmi cette prodigieuse diversité de mœurs et de caractères, vous trouverez partout les mêmes idées de justice et d'honnêteté, partout les mêmes <principes de morale, partout les mêmes notions du bien et du mal. L'ancien paganisme enfanta des dieux abominables qu'on eût pu<nis ici-bas comme des scélérats, et qui n'offraient pour tableau du bonheur suprême, que des forfaits à commettre, et des passions ‹à contenter. Mais le vice, armé d'une autorité sacrée, descendait en vain du séjour éternel; l'instinct moral le repoussait du cœur des humains. En célébrant les débauches de Jupiter, on admirait la continence de Xénocrate; la chaste Lucrèce adorait l'impudique Vénus; l'intrépide Romain sacrifiai', à

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la peur; il invoquait le dieu qui mutila son père, et mourait sans murmure de la main du sien les plus méprisables divinités furent servies par les plus grands hommes. La sainte voix de la nature, plus forte que celle des dieux, se faisait respecter sur la terre, et semblait reléguer dans le ciel le crime avec les coupables. Hæc rectè, si tamen per vocem naturæ, intelligamus vocem naturæ à Deo supremo, justo, provido, ingenitæ, ut credebant ipsi polytheiste.

Objiciunt tandem athei, mala quorum theismus seu Religio causa existeret. Religio, inquiunt, ubique, sive apud polytheistas, sive apud Christianos ipsos, bellis multis dissidiisque civilibus seu omnimodè commovit societatem atque perturbavit; præterea fanatismus ex religione natus horrendis facinoribus orbem terrarum fœdare nunquàm destitit. Porrò discordiarum hunc fomitem extinguit, tot tantorumque malorum causam cum fanatismo delet atheismus. Ergo quâlibet potior est Religione, seu theismo anteponendus.

Resp. Neg. maj.; vera enim Religio, nempe christiana, prædictorum malorum nunquàm fuit causa; sed homines ipsi, præsertim ambitiosi, pro sua perversitate, ad ea patranda sacro nomine non semel abusi sunt; quod constat tum ex historiâ, tum ex ipsis dogmatibus Religionis dissidia civilia et hujusmodi qualia ab adversariis objiciuntur vehementer reprobantis et prohibentis. Idem dicendum de veritatibus ex primativa Religione servatis apud populos à vero cultu aberrantes; quippe errores vindicare haud intendimus. Igitur non Religionis necessaria vel naturalia consectaria, sed abusus objiciuntur. Porrò ex rei abusu in rem ipsam nil concluditur, nisi tamen ejus utilitas incommoda etiam accidentalia, sed probabilia non compenset; quod certè dici nequit de Religione seu de theismo, cujus et veritatem et omnimodam necessitatem evincimus.

Cæterùm malâ fide omninò religionis innumera beneficia silent athei, dùm ex omni parte quâcumque congerunt mala, quorum invita fuerit occasio. C'est mal raisonner contre la religion (inquit Montesquieu, Esprit des lois 1. 24, c. 2), que de rassembler dans un grand ◄ ouvrage une longue enumération des maux qu'elle a produits, si l'on ne fait pas de même celle des biens qu'elle a faits. Si je voulais raconter tous les maux qu'ont produits dans le monde les loix civiles, la monarchie, le gouvernement républicain, je dirais des cho

ses effroyables..... La question n'est pas de savoir s'il vaudrait mieux qu'un certain homme ou un certain peuple n'eût point de religion que d'en abuser; mais de savoir quel ‹est le moindre mal, que l'on abuse quelquefois de la religion, ou qu'il n'y en ait point du tout parmi les hommes. ›

Quod spectat ad fanatismum, ipse est quoque religionis abusus, atque ex illo petitam supra dicta sat refellunt objectionem. Præterea notandum est non ex solà religione, sed ex omni rerum genere, quibus mens humana vehementer affici potest, ex politicà proinde, ex litteris, ex re bellicâ et philosophiâ oriri fanatismum. Inde igitur nihil contra religionem specialiter concludendum.

Ex illo primo argumento morali, plura sequuntur.

COROLLARIUM PRIMUM.

Ergo rejiciendus est atheismus, ex animoque theismus amplectendus; etiam abstractione factà argumentorum quibus utraque sententia defenditur, quibusque ex omni parte theista debellant atheos. Id per se liquet.

COROLLARIUM II. Ergo nefanda est omninò circa quæstionem de existentiâ Dei quælibet indifferentia. Illa enim Deo multùm injuriosa foret, ac proinde in homine valdè culpabilis, simul et maxima periculosissimaque dementia.

1° Deo injuriosa est et in homine culpabilis. Qui enim in dubio an sit Deus, insollicitus remanet, eo ipso Deum graviter contemnit; ita parùm curat an creatorem habeat, an patrem benignissimum et conservatorem, à quo beneficiis tot tantisque cumulatus, adorationem, gratitudinem, amorem, cultumque tandem ei deberet. Imò in hujusmodi dubio non aliter se gerit ac si certò sibi constaret Deum non existere.

2o Est dementia maxima. Quid enim insanius quàm gravissimi momenti quæstionem prætermittere, ex quâ omnis hujus vitæ pendet felicitas, alterius autem æternitas sive pœnarum, sive remunerationum, ex cujus solutione, vel ad virtutem vel ad cupiditates, essentiali discrinine vita sit instituenda ! Imò verò quid dementius quàm, præfatà eâdem quæstione non pensatâ atque saltem dubio manente, sese tamen gerere haud aliter ac si negativè summâ cum. certitudine solveretur, id est, quasi liquidò pateret Deum nullum esse, nullas remunerationes sperandas, nulla supplicia æterna pertimescenda.

Quis denique temeritatem dementiamque in

differentis concipiet, si duo insuper advertat sequentia? 1° Hujus hominis in cæteris negotiis aliam omninò esse agendi rationem; 2° dubium, quo perseverante sic se gerit idem homo, ita leve esse at rrationabile, (quippe quod omnigenis argumentis, et præsertim totius humani generis ac proinde naturæ voce impugnatur), ut nonnisi velut fictum haberi debeat et incogitatum !.... De hoc audiamus D. Pascal.

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Que ceux qui combattent la religion ap<prennent au moins quelle elle est avant que de la combattre. Si cette religion se vantait d'avoir une vue claire de Dieu, et de le ‹ posséder à découvert et sans voile, ce serait la combattre que de dire qu'on ne voit rien dans le monde qui le montre avec cette évidence. Mais puisqu'elle dit au contraire que les hommes sont dans les ténèbres, et dans l'éloignement de Dieu, qu'il s'est caché à leur <connaissance, et que c'est même le nom qu'il se donne dans les Ecritures, Deus absconditus; et enfin si elle travaille également à établir ces deux choses, que Dieu a mis des marques sensibles dans l'Eglise pour se faire reconnaître à ceux qui le chercheraient sincèrement; et qu'il les a couvertes néanmoins de telle sorte qu'il ne sera aperçu que de ceux qui le cherchent de tout leur cœur; quel avantage peuvent-ils tirer, lorsque dans la ‹ négligence où ils font profession d'être, de chercher la vérité, ils crient que rien ne la leur montre; puisque cette obscurité où ils sont, et qu'ils objectent à l'Eglise, ne fait qu'établir une des choses qu'elle soutient sans toucher à l'autre, et confirme sa doctrine, bien loin de la ruiner?

Il faudrait pour la combattre qu'ils criassent qu'ils ont fait tous leurs efforts pour chercher partout, et même dans ce que l'Eglise propose pour s'en instruire, mais sans aucune satisfaction. S'ils parlaient de la sorte, ils combattraient à la vérité une de ses prétentions. Mais j'espère montrer ici qu'il n'y a point de personne raisonnable qui puisse parler de la sorte; et j'ose même dire que jamais personne ne l'a fait. On sait assez de quelle manière agissent ceux qui sont dans cet esprit. Ils croient avoir fait de grands efforts pour s'instruire, lorsqu'ils ont employé quelques heures à la lecture de l'Écriture, et qu'ils ont interrogé quelque ecclésiastique sur les vérités de la foi. Après cela ils se vantent d'avoir cherché sans succès dans les livres et parmi les hommes. Mais, en vérité.

je ne puis m'empêcher de leur dire ce que j'ai dit souvent, que cette négligence n'est pas supportable. Il ne s'agit pas ici de l'intérêt léger de quelque personne étrangère : il s'agit de nous-mêmes et de notre tout. ‹ L'immortalité de l'âme est une chose qui nous importe si fort, et qui nous touche si profondément, qu'il faut avoir perdu tout ‹ sentiment pour être dans l'indifférence de savoir ce qui en est. Toutes nos actions et toutes nos pensées doivent prendre des routes si différentes, selon qu'il y aura des biens ‹éternels à espérer ou non, qu'il est impos⚫sible de faire une démarche avec sens et jugement, qu'en la réglant par la vue de ce point qui doit être notre dernier objet.

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Je ne puis avoir que de la compassion pour ceux qui gémissent sincèrement dans ce doute, qui le regardent comme le dernier des malheurs, et qui, n'épargnant rien pour en sortir, font de cette recherche leur prin

cipale et leur plus sérieuse occupation. Mais pour ceux qui passent leur vie sans penser à <cette dernière fin de la vie, et qui par cette seule raison qu'ils ne trouvent pas en euxmêmes des lumières qui les persuadent, négligent d'en chercher ailleurs et d'examiner à fond si cette opinion est de celles que le peuple reçoit par une simplicité crédule, ou de celles qui, quoique obscures d'elles-mêmes, ‹ont néanmoins un fondement très-solide, je les considère d'une manière toute différente. • Cette négligence en une affaire où il s'agit d'eux-mêmes, de leur éternité, de leur tout, m'irrite plus qu'elle ne m'attendrit ; elle ‹ m'étonne et m'épouvante; c'est un monstre pour moi. Je ne dis pas ceci par le zèle pieux d'une dévotion spirituelle. Je prétends au contraire que l'amour-propre, que l'intérêt humain, que la plus simple lumière de la raison nous doit donner ces sentiments. Il <ne faut voir pour cela que ce que voient les ⚫ personnes les moins éclairées.

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ne sont que vanité, que nos maux sont infinis, et qu'enfin la mort qui nous menace à chaque instant nous doit mettre dans peu d'années, et peut-être en peu de jours, dans un état éternel de bonheur, ou de malheur, ou d'anéantissement. Entre nous le ciel et l'enfer, ou le néant, il n'y a donc que la vie, <qui est la chose du monde la plus fragile; et le ciel n'étant pas certainement pour ceux • qui doutent si leur âme est immortelle, ils n'ont à attendre que l'enfer ou le néant.

Il n'y a rien de plus réel que cela, ni de plus terrible. Faisons tant que nous voudrons les braves, voilà la fin qui attend la plus belle vie du monde.

C'est en vain qu'ils détournent leur pensée de cette éternité qui les attend, comme s'ils la pouvaient anéantir en n'y pensant point. Elle subsiste malgré eux, elle s'avance, et la mort, qui la doit ouvrir, les mettra infailli<blement dans peu de temps dans l'horrible < nécessité d'être éternellement ou anéantis, ou malheureux.

Voilà un doute d'une terrible conséquence; et c'est déjà assurément un très-grand mal que d'être dans ce doute; mais c'est au moins <un devoir indispensable de chercher quand on y est. Ainsi, celui qui doute et qui ne cherche pas, est tout ensemble et bien injuste et bien malheureux. Que s'il est avec cela tranquille et satisfait, qu'il en fasse pro<fession, et enfin qu'il en fasse vanité, et que ce soit de cet état même qu'il fasse le sujet de sa joie et de sa vanité, je n'ai point de termes pour qualifier une si extravagante créature.

Où peut-on prendre ces sentiments? Quel sujet de joie trouve-t-on à n'attendre plus que des misères sans ressource? Quel sujet de vanité de se voir dans des obscurités impénétrables? Quelle consolation de n'attendre ⚫ jamais de consolateur?

Ce repos dans cette ignorance est une chose monstrueuse, et dont il faut faire sen⚫tir l'extravagance et la stupidité à ceux qui y passent leur vie, en leur représentant ce qui se passe en eux-mêmes, pour les confondre par la vue de leur folie. Car voici comment raisonnent les hommes quand ils choisissent de vivre dans cette ignorance de ce qu'ils sont, et sans en rechercher d'éclair. ‹ cissement.

Je ne sais qui m'a nis au monde, ni ce que c'est que le monde, ni que moi-même.

de Jésus-Christ. Or, s'ils ne servent pas à montrer la vérité de la rédemption par la sainteté de leurs mœurs, ils servent au moins admirablement à montrer la corruption de la nature par des sentiments si dénaturés.

Je suis dans une ignorance terrible de toutes choses. Je ne sais ce que c'est que mon corps, que mes sens, que mon âme; et cette partie <même de moi qui pense ce que je dis, et ‹ qui fait réflexion sur tout et sur elle-même, ne se connaît non plus que le reste. Je vois <ces effroyables espaces de l'univers qui m'enferment, et je me trouve attaché à un coin de cette vaste étendue, sans savoir pourquoi je suis plutôt placé en ce lieu qu'en un autre, ni pourquoi ce peu de temps qui m'est donné à vivre m'est assigné à ce point plutôt qu'à <un autre de toute l'éternité qui m'a précédé, et de toute celle qui me suit. Je ne vois que des infinités de toutes parts qui m'engloutissent comme un atome, et comme une ‹ombre qui ne dure qu'un instant sans retour.

Tout ce que je connais, c'est que je dois ⚫bientôt mourir; mais ce que j'ignore le plus, c'est cette mort même que je ne saurais éviter.

• Comme je ne sais d'où je viens, aussi ne sais-je où je vais; et je sais seulement qu'en sortant de ce monde je tombe pour jamais ou dans le néant, ou dans les mains d'un ‹ Dieu irrité, sans savoir à laquelle de ces deux conditions je dois être éternellement en partage.

Voilà mon état plein de misère, de faiblesse, d'obscurité. Et de tout cela je conclus que je dois donc passer tous les jours de ma vie sans songer à ce qui me doit arriver, et que je n'ai qu'à suivre mes inclinations ⚫ sans réflexion et sans inquiétude, en faisant tout ce qu'il faut pour tomber dans le mal‹ heur éternel, au cas que ce qu'on en dit soit véritable. Peut-être que je pourrais trouver quelque éclaircissement dans mes doutes, mais je n'en veux pas prendre la peine, ni faire un pas pour le chercher; et en traitant avec mépris ceux qui se travailleraient de ce soin, je veux aller sans prévoyance et sans crainte tenter un si grand événement, et me laisser mollement conduire à la mort dans l'incertitude de l'éternité de ma condition future.

En vérité, il est glorieux à la Religion d'avoir pour ennemis des hommes si déraisonnables; et leur opposition lui est si peu dangereuse, qu'elle sert, au contraire, à l'établissement des principales vérités qu'elle nous enseigne. Car la foi chrétienne ne va • principalement qu'à établir ces deux choses, la corruption de la nature et la rédemption

Rien n'est si important à l'homme que son ‹état; rien ne lui est si redoutable qué l'éternité. Et ainsi, qu'il se trouve des hommes indifférents à la perte de leur être et au ‹ péril d'une éternité de misère, cela n'est < point naturel. Ils sont tout autres à l'égard de toutes les choses; ils craignent jusqu'aux plus petites, ils les prévoient, ils les sentent; et ce même homme qui passe les jours et les nuits dans la rage et dans le désespoir ‹ pour la perte d'une charge, ou pour quelque ⚫ offense imaginaire à son honneur, est celui‹ là même qui sait qu'il va tout perdre par la

mort, et qui demeure néanmoins sans inquiétude, sans trouble et sans émotion. Cette ‹étrange insensibilité pour les choses les plus terribles dans un cœur si sensible aux plus légères, est une chose monstrueuse; c'est ‹ un enchantement incompréhensible, et un assoupissement surnaturel.

Un homme dans un cachot ne sachant si son arrêt est donné, n'ayant plus qu'une heure pour l'apprendre, et cette heure suffisant, s'il sait qu'il est donné, pour le faire ‹ révoquer, il est contre la nature qu'il emploie cette heure-là, non à s'informer si cet <arrêt est donné, mais à jouer et à se divertir. C'est l'état où se trouvent ces personnes, avec cette différence que les maux dont ils ‹ sont menacés sont bien autres que la simple perte de la vie et un supplice passager que <ce prisonnier appréhenderait. Cependant, ils courent sans souci dans le précipice, après avoir mis quelque chose devant leurs yeux pour s'empêcher de le voir, et ils se moquent ‹ de ceux qui les en avertissent.

Ainsi, non-seulement le zèle de ceux qui cherchent Dieu prouve la véritable Religion, mais aussi l'aveuglement de ceux qui ne le cherchent pas, et qui vivent dans cette horrible négligence. Il faut qu'il y ait un étrange renversement dans la nature de l'homme pour vivre dans cet état, et encore plus pour en faire vanité. Car, quand ils auraient une certitude entière qu'ils n'auraient rien à craindre après la mort que de tomber dans le néant, ne serait-ce pas un sujet de déses‹ poir plutôt que de vanité? N'est-ce donc pas une folie inconcevable, n'en étant pas assu

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